Semaine de la fierté : désidentification et Lady Dimitrescu – Pride in Queer Thirst
Salut! Toute cette semaine, Eurogamer célèbre Pride avec une série d’histoires examinant la confluence des communautés LGBT + et le jeu sous ses nombreuses formes différentes, des jeux vidéo et des jeux de table aux jeux de rôle en direct. Ensuite, le Dr Lloyd (Meadhbh) Houston sur une certaine Tall Vampire Lady et ce qu’ils peuvent nous apprendre sur le processus de désidentification.
Dire qu’Internet a collectivement perdu la tête sur les neuf pieds et six pouces de la comtesse Alcina Dimitrescu serait un euphémisme presque aussi colossal que la Dame elle-même. Un rapide coup d’œil aux vidéos DeviantArt, TikTok et Team Eurogamer’s Let’s Play confirmera, à partir du moment où les fans ont posé les yeux sur Tall Vampire Lady pour la première fois, leur désir de la voir les poursuivre, les épingler et marcher sur l’un des plus sensibles parties de leur anatomie était pratiquement irrésistible.
Bien que les hommes hétérosexuels et cisgenres soient loin d’être à l’abri des charmes vampiriques de Lady D, ce sont les joueurs homosexuels qui semblaient la prendre le plus avec enthousiasme dans leur cœur (et lui offrir le plus volontiers leur gorge). En effet, dans une récente AMA TikTok, Maggie Robertson – l’interprète de mo-cap et acteur vocal qui a donné vie à l’énorme haemovore – a fermement aligné House Dimitrescu sur la cause des droits LGBTQIA+ avec un flair caractéristique.
Bien que cela puisse sembler être un cas ouvert et fermé de désir de verrouillage trouvant un exutoire pratique, avant de ruiner de manière préventive cette prise de contrôle de la semaine de la fierté en renvoyant les joueurs homosexuels du monde à Horny Jail, je veux explorer la possibilité qu’il y ait quelque chose de plus profond en jeu dans leur réaction, quelque chose d’intimement lié à l’esthétique et à la politique de la queerness et du gothique en tant que genre. Ce faisant, je veux explorer ce que la réaction des fans à des personnages comme Lady Dimitrescu et à des jeux comme Resident Evil Village plus généralement peut nous dire sur la manière dont les personnes queer se rapportent et réagissent aux médias (théoriquement) cis et hétéronormatifs. Et, surtout, alors que nous faisons face à une autre année de célébrations annulées, je veux inviter toutes les personnes queer qui lisent ceci à être fiers de la soif qui nous unit, même si la pandémie nous sépare.
“Oh non, je suppose que tu vas me chasser maintenant, quelle terrible situation que je n’ai certainement pas délibérément conçue…”.
En tant que personne queer vivant dans une culture où la représentation positive est difficile à trouver dans le meilleur des cas, il est souvent nécessaire de lire à contre-courant d’un livre, d’un film ou d’un jeu afin de trouver un personnage avec lequel vous vous identifiez ou un récit auquel vous vous rapportez. Dans les cercles académiques, ce processus est appelé « désidentification », un terme inventé par le théoricien de la performance queer José Esteban Muñoz pour rendre compte de la manière dont les personnes marginalisées empruntent, subvertissent et jouent avec des aspects de la culture dominante dont elles sont traditionnellement exclues :
“La désidentification consiste à recycler et à repenser le sens codé. Le processus de désidentification brouille et reconstruit le message codé d’un texte culturel d’une manière qui à la fois expose les machinations universalisantes et exclusives du message codé et recircuite son fonctionnement pour rendre compte, inclure et autonomiser la minorité. identités et identifications. Ainsi, la désidentification est un pas de plus que l’ouverture du code de la majorité ; elle procède à l’utilisation de ce code comme matière première pour représenter une politique ou une positionnalité sans pouvoir qui a été rendue impensable par la culture dominante. »
En tant que personne queer vivant dans une culture où la représentation positive est difficile à trouver dans le meilleur des cas, il est souvent nécessaire de lire à contre-courant d’un livre, d’un film ou d’un jeu afin de trouver un personnage avec lequel vous vous identifiez ou un récit auquel vous vous rapportez.
En tant que personne trans lisant, disons, Frankenstein de Mary Shelley (1818), plutôt que de m’identifier à Viktor Frankenstein et à sa quête prométhéenne de connaissances interdites, je pourrais plutôt m’aligner sur le « monstre » et sa rage contre ces constructions idéologiques du « naturel ». ‘ qui le verrait ostracisé et vilipendé. Poussant cette désidentification plus loin, je pourrais suivre l’exemple de la théoricienne et historienne transgenre Susan Stryker et construire une pièce de performance autour du roman, en utilisant les mots de Shelley pour défier ceux qui prétendent que les personnes trans « font la guerre à la nature » (ou, comme Stryker l’a dit, “rugir joyeusement loin de [them] comme une gourde de cuir de l’enfer chevauchant une Harley et remplissant un gode”. Sérieusement, lisez la transcription de sa performance.)
Ian place le reste de l’équipe Eurogamer dans la prison Horny pendant leur Happy Hour Tavern Time de Resident Evil Village.
Comme le suggère cet exemple, la désidentification est une composante cruciale du cocktail de protestation, de performance et de jeu qui caractérise Pride à son meilleur, et peu de genres invitent aussi facilement ce processus de désidentification que le gothique. Dans une discussion sur “Le monstre et l’homosexuel”, le théoricien du cinéma Harry M. Benshoff note comment, dans des contextes culturels hétéronormatifs, les exemples de “queerness” – ces forces et figures qui résistent à l’ordre social existant et déstabilisent les catégories conventionnelles – servent souvent à perturber « l’équilibre narratif » d’une histoire, provoquant ainsi « une remise en cause du statu quo » de la part de son public. Dans le cas du gothique, soutient Benshoff, cette étrangeté est symbolisée par la figure “scandaleuse” du monstre, dont les bouffonneries “sado-masochistes” servent constamment à détourner l’attention du ou des protagonistes “banals et sous-développés” du récit et à perturber leur rationalité. , bourgeois, parcours de vie hétéronormatif.
Pour reprendre l’exemple de Resident Evil Village à la lumière des commentaires de Benshoff, il devient clair que si le récit de surface est structuré autour d’une quête pour réunir les Winters et, par extension, restaurer la famille nucléaire dans sa position conventionnelle de et centralité culturelle, le vrai plaisir du jeu réside en fait dans le goût avec lequel il sépare la famille Winters, de leur maison, les unes des autres, et, avec une régularité bien connue, des éléments clés de leur anatomie. Il est juste de dire qu’un jeu dans lequel un bébé est cristallisé et décanté dans quatre bocaux étiquetés, et qui comporte un décor dans lequel un nouveau-né gigantesque vous engage dans un monstrueux jeu de cache-cache, peut ne pas être investi sans complication dans ce que le théoricien queer Lee Edelman appelle “l’avenir reproducteur”.
Ensuite, il y a Ethan lui-même, un protagoniste qui manque tellement de caractère que même le modèle de l’édition collector du jeu représente son visage comme un vide ténébreux ; un mari si peu conscient de la situation qu’il semble avoir complètement ignoré que sa femme avait été remplacée par un chef de secte du XIXe siècle ; un homme dont la réponse préférée à être confronté à des horreurs hallucinantes est de faire des blagues de papa (ce que, je dois admettre, j’aime bien). C’est un témoignage du blabla presque époustouflant du personnage d’Ethan que lorsque j’ai atteint le point du jeu où il est révélé que – alerte spoiler – Ethan n’est qu’une plaque de moisissure ambulante, ma première réaction a été: “Oh , ouais, ça suit.’ Tout cela pour dire que même si nous vivons Resident Evil Village à travers les yeux d’Ethan (bien que, heureusement, pas ses mains), nous ne nous identifions certainement pas à lui.
Ethan Winters, homme international de meh-stery.
Contrairement à la “banalité” de Hands Mold Man (comme l’a surnommé un commentateur d’un récent flux d’Eurogamer), Lady D incarne les multiples facettes de la queerness “scandaleuse”, narrativement déstabilisante identifiée par Benshoff. Littéralement plus grande que nature, elle s’efforce contre les limites de l’ordre social normatif (et la porte de la Save Room), mélangeant le jeu du sang avec une appréciation du vin millésimé, façonnant une famille choisie de «filles» à partir de femmes locales décédées / groupes sensibles de mouches, et décriant violemment la présence de la « chose de l’homme » (Ethan) partout où elle le rencontre.
Et, alors que sa vie prolongée, ses pouvoirs de régénération et ses goûts sanguinaires sont techniquement un sous-produit de l’exposition au parasite Cadou, à toutes fins utiles, Lady D incarne l’allure séduisante du plus étrange de tous les monstres gothiques, le vampire.
Pour faire le jeu de mots inévitable, depuis qu’ils ont été une caractéristique de la culture populaire, les vampires ont été des objets, et des avatars, d’une sorte de soif particulièrement étrange. Dans Carmilla (1871-1872) de Joseph Sheridan Le Fanu, la protagoniste adolescente studieuse et vertueuse, Laura, se retrouve « tremblement » par les « lèvres chaudes » et les « doux baisers » du vampire éponyme (également, apparemment, une adolescente ), qui hante ses rêves et promet de lui apprendre “le ravissement de cette cruauté, qui est pourtant, l’amour”. Dans Bram Stoker ‘s Dracula (1897), le comte titulaire échoue Jonathan Harker récemment fiancé dans la Roumanie rurale, vamps la fiancée de Harker Mina et utilise la magie sexuelle méchante pour se frayer un chemin dans le lit nuptial du couple pour un trio à peine voilé. Plus récemment, dans The Hunger (1983) de Tony Scott, Catherine Deneuve et David Bowie repoussent les limites de la non-monogamie « éthique » en séduisant et en vampant d’autres couples ensemble, avant de finalement former un polycule vampirique avec Susan Sarandon.
Une photo promotionnelle pour The Hunger.
La fascination séduisante que des vampires tels que Carmilla, l’hydre sexuelle Deneuve-Bowie-Sarandon et notre propre Lady Dimitrescu exercent sur le public et les protagonistes est un élément clé de leur potentiel de désidentification. Il nous tente, à contre-courant du récit normatif, d’envisager des formes de désir et de plaisir déconnectées de la logique de l’hétérosexualité reproductive. Elle nous appelle à rejoindre une communauté définie par des choix esthétiques forts, une propension au polyamour et un rapport contrarié à la culture dominante. Il nous invite, en somme, à être plus qu’un peu queer. Et n’est-ce pas le but de Pride ?
Alors, la prochaine fois que vous vous surprendrez à souhaiter secrètement qu’une créature géante de la nuit au code étrange vous attrape à la gorge, vous marche dessus ou vous transperce avec ses griffes terriblement acérées, ne vous punissez pas (à moins que vous ‘re dans ce genre de chose). Rappelez-vous simplement que vous êtes en fait “scrambl[ing] et reconstruire[ing] le message codé d’un texte culturel d’une manière qui à la fois expose les machinations universalisantes et exclusives du message codé et recircuite son fonctionnement pour rendre compte, inclure et renforcer les identités et les identifications minoritaires “… Espèce de sale animal.
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