Quelqu’un devrait faire un jeu sur : L’inconscient collectif
Bonjour et bienvenue dans notre nouvelle série qui sélectionne des choses intéressantes sur lesquelles nous aimerions que quelqu’un fasse un jeu.
Ce n’est pas une chance pour nous de prétendre que nous sommes des concepteurs de jeux, mais plutôt une occasion de célébrer la gamme de sujets que les jeux peuvent aborder et le genre de choses qui semblent remplies de glorieuse promesse de jeu.
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Vous êtes-vous déjà demandé comment les gens et les animaux parfois juste… connaître des choses? Par exemple, un bébé retiendra automatiquement son souffle lorsqu’il est immergé dans l’eau – mais s’il vous plaît, n’essayez pas cela à la maison avec votre propre bébé (certainement n’essayez pas avec quelqu’un d’autre non plus). Et d’une manière générale, nous partageons tous le même sens du bien et du mal, n’est-ce pas ? D’où cela vient-il ?
Carl Jung, en bas à droite, avec Sigmund Freud, en bas à gauche, et plusieurs autres collègues psychanalystes renommés. Image via Wikipédia.
Selon le psychanalyste et psychiatre Carl Jung, cela et bien plus encore vient de quelque chose qu’il a appelé l’inconscient collectif. Or, il serait faux d’ignorer le fait que l’héritage de Jung est hanté par le spectre ignoble des sympathies nazies. À tout le moins, il est vrai que certains de ses écrits ont été dévorés et distribués avec enthousiasme par les nazis, et trouver des exemples de pourquoi n’est pas trop difficile. Cette théorie, cependant, s’est suffisamment détachée de Jung lui-même, dans la mesure où elle reste à ce jour facilement discutée et débattue sans qu’il soit nécessaire de se plonger dans les recoins les plus sombres de l’histoire de son auteur.
Pour revenir à la théorie, l’inconscient collectif est quelque chose que Jung a mis au cœur de son travail psychiatrique. Il a affirmé non seulement que c’est la source de notre sens du bien et du mal, mais que c’est la source des archétypes ; essentiellement des images et des idées fondamentales pour la croyance et la vie en général. Tous les archétypes, croyait-il, se sont transformés en différentes interprétations à travers le temps et la géographie – mais la mère est la plus influente de toutes. En plus d’une mère littérale, cela a été proposé comme source de croyance et de dévotion à des choses telles que son pays ou sa religion en tant que figure maternelle. C’est par exemple une explication pour laquelle diverses religions, développées indépendamment à travers le monde, partagent de nombreux événements et croyances fondamentales – elles sont, au moins en partie, une manifestation de l’inconscient collectif. Peu importe où vous vous trouvez dans le monde, vos croyances et votre comportement sont (selon Jung en tout cas) motivés par ces souvenirs hérités qui découlent de la même époque ancienne.
En mettant l’accent sur les archétypes, la série Persona s’inspire du travail de Jung.
Les archétypes ont joué un grand rôle dans l’interprétation des rêves de Jung. Les images et les événements dans les rêves sont généralement décrits comme des métaphores qui, pour Jung, pourraient toujours remonter à un archétype. D’une manière ou d’une autre, il lierait tout événement de rêve à un archétype, comme la naissance, la mort ou le héros. Néanmoins, il croyait que les rêves ne pouvaient pas être bien interprétés sans une compréhension du rêveur individuel, ce qui est en quelque sorte une contradiction. L’inconscient collectif ne laisse pas énormément de marge de manœuvre au libre arbitre.
Quand il s’agit de nature contre culture, l’inconscient collectif tombe du côté de la nature avec un bruit sourd, ce qui explique en partie pourquoi cela n’a jamais été universellement accepté. Il a également été souligné qu’il ne s’agit pas d’une théorie scientifique vérifiable – il est impossible de prouver ou de réfuter. À cheval sur les mondes de la philosophie et de la psychiatrie, la théorie est considérée à la fois par ceux qui exigent des preuves empiriques et par ceux qui la considèrent comme inutile. Cela n’allait jamais plaire à tout le monde.
Considérez l’inconscient collectif non pas comme un manuel pour comprendre le fonctionnement d’une voiture, mais comme une carte détaillée de la seule petite ville que cette voiture est autorisée à explorer. Si nous ne pouvons penser et agir que selon un ensemble de règles auxquelles nous ne pouvons consciemment accéder, alors bien sûr, une grande partie du monde devient plus facile à comprendre. Mais nous devons sacrifier notre individualité à cet autel de la connaissance. Si les éléments les plus fondamentaux de la pensée sont déjà là pour nous dès la naissance – les images de base et ce qu’elles signifient, ce qui est bien et ce qui est mal, ce qu’il faut craindre et ce qu’il faut désirer – alors quelle part de ce que nous choisissons de faire est en fait notre choix? Combien pouvons-nous dire que nous avons appris de nos amis et de notre famille, et combien est simplement programmé dans chaque personne sur la planète ? Peut-être qu’un jeu pourrait nous le dire.
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